O que é a natureza humana segundo David Hume?

Que tipo de coisa somos, fundamentalmente? Muitas pessoas ficariam tentadas a responder a essa pergunta afirmando que o que elas são, fundamentalmente, são seres humanos. Surge então a questão: o que é fundamentalmente um ser humano? Esta é a questão que motiva a filosofia de David Hume.

Em particular, ele esperava aplicar um método análogo ao utilizado nas ciências naturais ao estudo dos seres humanos. No entanto, ao mesmo tempo, a sua filosofia demonstra que o estudo dos seres humanos, tal como os próprios humanos, deve ser concebido de uma forma totalmente singular.

Este artigo explora a teoria da natureza humana de Hume, com referência a uma de suas interpretações modernas mais importantes – aquela que foi oferecida por Gilles Deleuze em seu primeiro livro, Empirismo e Subjetividade. Começa explicando a reputação, em grande parte injusta, de Hume na história da filosofia. Em seguida, passa a focar em como Hume desejava adaptar o método experimental da ciência para seu estudo da natureza humana. Conclui com uma análise do papel da paixão e da razão na natureza humana.

A reputação filosófica de Hume, pelo menos no mundo de língua inglesa, é um tanto negativa. Isto tem a ver, em parte, com a forma como o seu trabalho foi originalmente situado na história da filosofia.

Os historiadores da filosofia do século XIX com mentalidade teleológica (isto é, aqueles que vêem a filosofia como tendo uma direção e um destino necessários) tenderam a situar Hume como alguém que levou a tradição empirista à sua conclusão natural e, assim, abriu o caminho para Kant e os filósofos pós-kantianos. como Hegel.

No entanto, isto interpreta mal tanto o conteúdo positivo da filosofia de Hume como a sua originalidade. A motivação central da filosofia de Hume é fornecer uma teoria da natureza humana. Como afirma Barry Stroud (outro intérprete moderno de Hume), seu trabalho constitui uma “expressão do otimismo ilimitado do Iluminismo... [cujo] esboço... representa para muitas pessoas o próprio paradigma do que é ter uma explicação de algo".

A primeira obra de filosofia de Hume, na qual são articuladas muitas de suas ideias mais importantes, foi Um Tratado sobre a Natureza Humana. O subtítulo deste trabalho diz: “Uma tentativa de introduzir o método experimental de raciocínio em assuntos morais”. Para Hume, os “assuntos morais” não se limitam apenas a questões de ética, mas a quaisquer questões sobre os seres humanos (como distintos de objetos ou processos naturais). Hume está interessado (na verdade, singularmente fixado) em perguntar o que torna os seres humanos especiais, sem preconceitos ou suposições a priori.

A investigação científica opõe-se claramente à abordagem da natureza humana que Hume encontra na filosofia e na literatura antigas, o que a apresenta nos termos mais positivos. Não deveria ser surpresa que uma crítica contemporânea a Hume, que vem de Frances Hutcheson, fosse no sentido de que faltava calor à descrição de Hume sobre os seres humanos, dado que ele estava tentando fazer pelos seres humanos o que as ciências naturais tinham, em sua opinião. conta, já feita para o resto da natureza: “anatomizá-la” e explicar todos os vários fenômenos dentro dela. As características relevantes de uma teoria científica com a qual Hume estava especialmente preocupado incluíam a exigência de que fosse abrangente (não deveria deixar nenhum fenómeno de fora) e que deveria basear-se apenas em alguns princípios básicos subjacentes. São estes princípios que Hume busca, e não um relato completo.

Quando voltou para fazer algumas alterações ao Tratado, Hume disse:

Além disso, a sua ambição era seguir o método da ciência – o que ele chama de “método experimental”. O método deve basear-se exclusivamente em “experiências cuidadosas e exatas e na observação dos efeitos particulares que resultam das suas diferentes circunstâncias e situações”. Hume está consciente das limitações da aplicação de um “método experimental” aos seres humanos, apelando a uma “observação cautelosa da vida humana” alegando que não se pode manipular facilmente os objectos de experimentação.